Теорија зреле љубави Ериха Фрома

Љубав се често меша са идејом да се изгуби у нечему што се сматра већим од живота, од себе или збира својих делова. Из жеље за људском везом произилази жеља да се стопи са другом особом, да то двоје у суштини постану једно, да упознају другог потпуно и толико дубоко као што неко себе познаје.

У овоме је Ерицх Фромм Уметност љубави описује као незрелу, симбиотску љубав. За Фромма је ова врста љубави и пролазна и илузорна и не може се упоредити са зрелим обликом, у којем се јединство постиже задржавањем индивидуалног ја, а не губитком кроз симбиозу. Зрела љубав и последично знање друге особе могу се постићи само путем деловати љубави, а не илузије стање то је незрела љубав.

Вожња ка људској повезаности

Фром тврди да је најдубља и најнужнија потреба човечанства превазилажење осећаја усамљености и раздвојености. Као људи поседујемо јединствену карактеристику самосвести. Ова самосвест значи да сваки појединац схвата себе као изразито одвојен ентитет од веће групе, било породице, заједнице или друштва.

Појединачни сепаратизам је за Фромма суштинска карактеристика у разумевању људског искуства и извор велике усамљености и егзистенцијалне тескобе. Из овог осећаја усамљености, у коме човек има „свест о свом кратком животном веку, о чињеници да се без његове воље рађа и против његове воље умире, да ће умрети пред онима које воли или они пре њега ... своје беспомоћности пред силама природе и друштва ... [чинећи] његово одвојено, раздвојено постојање неподношљивим затвором “, постоји готово неизбежна потреба за сједињењем или везом са светом изван њега самог.

Затвор самоће може се прећи само кроз осећај сједињења, у вези са Другим, био он појединац или група. Иако постоје различити облици љубави, попут братске или породичне љубави, често се нагон за постизањем осећаја сједињења испољава у романтичној форми.

Зрела и незрела љубав

Фром прави разлику између зреле и незреле љубави. У зрелој љубави, док се оба партнера удружују како би створили заједницу, сваки од њих остаје свој властити народ у тој заједници. У незрелој љубави, од оба партнера се очекује да се одрекну аспеката личности да би се стопили у двојно биће, заједничку личност.

Зрела разноликост романтичне љубави у Фроммовој филозофији се сматра парадоксалним стањем. Овај облик љубави „пробија се кроз зидове који одвајају човека од ближњег“, али истовремено омогућава сваком партнеру да задржи свој индивидуални осећај идентитета, стварајући истовремено и заједницу и раздвојеност. Тако се „јавља парадокс да два бића постају једно и остају два“.

Западна филозофија има тенденцију да одбаци ову врсту парадоксалног мишљења, произилазећи из Аристотелове традиције, која је снажно утицала на западну логику. Аристотелов поглед нам говори да нешто не може и постојати и не постојати. А не може бити А, а негација А. Наше разумевање љубави, сагледано логички, изгледа отприлике овако:

Ако И = индивидуализам

и Индивидуализам НИЈЕ раван заједници

онда НЕ И = унија

У аристотеловској логици не можемо створити једначину И (индивидуализам) + НЕ И (унија) = Л (љубав).

Изјављује Аристотел: „Немогуће је да истој ствари истовремено припада и не припада истој ствари у истом погледу ... То је онда најсигурније од свих принципа“. Ипак, према Фрому, оваква парадоксална логика имплицитна је у зрелој љубави, јер заиста омогућава њеним учесницима да припадају и не припадају концепту сједињења. Незрела љубав не дозвољава обоје, што доводи до стања које он назива симбиотско сједињење, које се у западној култури често меша са љубављу.

Садистичка и мазохистичка симбиоза

У Фроммовој симбиотској унији жеља за јединством се испуњава спајањем сваког појединца у јединствени идентитет, њих двоје постају једно. Ово се карактерише кроз активне и пасивне облике, при чему се пасивни учесник укључује у активни, који постоји као „део неке друге особе која га усмерава, води, штити; ко му је живот и кисеоник “, за разлику од фетуса у материци мајке.

Док пасивни учесник ублажава свој инхерентни осећај усамљености спајањем с другим, активни није ништа мање зависан или симбиотичан у вези. Њихова усамљеност и раздвојеност осећају се засићеним укључивањем другог у себе; ни они више нису сами на свету. Постоје различите крајности активне симбиозе, а најштетнија од њих укључује снисходљиве или заповедне ставове, понижавање, повреду или искоришћавање пасивног патнера.

Незрела љубав, иако произилази из потребе за сједињењем, проблематична је за Фромма, јер представља илузију сједињења, док је у коначници нездрава и незадовољавајућа јер се не постиже истинска веза. Основни принцип који стоји иза идеје уједињења јесте спајање или уједињење два одвојена ентитета, а када се један од тих ентитета изгуби или прогута, не може постојати истинско уједињење јер му недостаје витална компонента.

Да се ​​не би заменио са сексуалним појмом, Фром користи термине садистички и мазохистички за описивање активне, односно пасивне симбиозе, мада се сексуални чинови мазохизма и садизма такође могу сматрати изразом симбиотског сједињења на сексуални начин. Чин сексуалног односа треба, међутим, споменути заједно са незрелом љубављу, јер у овом облику љубави, уместо што је сексуални чин природни израз здраве љубави, он служи за даљу илузију сједињења кроз чин, мада после може створити осећања беса, срама, незадовољства и мржње када нестане илузија блискости или сједињења.

Љубав као глагол радње

Незрела љубав се такође може окарактерисати кроз недостатак објективности; постоји фундаментални недостатак поштовања и признавања појединачне природе која је у питању. Љубав која постоји усредсређена је на предмет човекове љубави онако како се она доживљава, често чак и као пројекција унутрашњих жеља, а не каква заправо јесу. Љубавни предмет какав се перципира осећа се дубоко и блиско, што је нешто заблуда. Због осећаја блискости са неким ко је раније био странац, ствара се изненадна блискост, која према Фрому ствара осећај „заљубљености“. На крају се побуди осећај познатости и интензиван осећај „пада“ нестаје. У циклусу који се понавља, нови незнанац се мора потражити како би створио сензацију.

Може се поменути да Фром тврди да постоји специфично људска тежња да се „сазна тајна човека“, због чињенице да обоје „знамо и не знамо себе“. Ова идеја да је себи познато и да је мистерија наводи нас да покушамо да откријемо тајне, дубине другог, нечега за шта изненадна блискост са странцем представља илузију. Ово је такође корен негативније крајности активне симбиозе, јер имајући моћ над другим постоји инхерентна идеја да они могу на неки начин присилити другог да изда своје тајне, своју људску природу.

Симбиотско сједињење, дакле, укључује осећај заљубљености упознавањем дубоко друге особе која је раније била непозната, из основне људске потребе за сједињењем и знањем које потичу из осећаја усамљености својственог људском стању. Ова сензација заљубљености ствара илузију блискости и знања другог, док се у стварности љубав заснива на опаженом објекту, а не на особи у својој суштини, која је пасивно уклопљена у друго, или пак укључује другу у себе и самим тим је надуван и појачан од стране другог. Оба партнера, активна и пасивна, тако постоје као незрели објекат и прималац љубави и због тога осећају љубав према другоме, уместо да зрело и слободно дају своју љубав као акцију, што је основа за зрелу, несимбиотичку однос.

Раинер Мариа Рилке о љубави

„Да један човек воли другог: то је можда најтежи задатак који нам је поверен ... Због тога млади људи, који су почетници у свему, још нису способни да воле: то је нешто што морају научити. ..Али време учења је увек дуго, изоловано време, и зато је љубав, дуго времена унапред и далеко у живот, самоћа, појачана и продубљена самоћа за особу која воли. Вољети у почетку не значи спајање, предавање и уједињење са другом особом (јер шта би била заједница двоје људи који су неразјашњени, недовршени и још увек нескладни?). То је висок подстицај за појединца да сазри, да постане нешто у себи, да постане свет, да постане свет у себи због друге особе “.

-Раинер Мариа Рилке